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2019-12-10   星期二   農歷冬月十五   
中國非物質文化遺產保護理念的幾個關鍵性問題
來源:“非遺傳承人群研培計劃”微信公眾號 作者:馬知遙 劉智英 劉垚瑤 創建時間: 2019.12.03 10:53:00

摘要:中國非物質文化遺產的保護與發展,經歷了由起步到發展,到推動和加速期,再到穩定和反思期及目前的“發力”期五個時期。非物質文化遺產保護工作在實踐中逐步深入,從對非物質文化遺產的保護到關注傳承人能力的提高,再到幫助他們在實踐中發展壯大。非遺研培計劃旨在使傳承人獲得文化自信,非遺經紀人或文化中介人隊伍也可為非遺的推廣與創新助力。近年來,非物質文化遺產的公共文化屬性正在不斷增強,也逐漸得到各地政府的關注,但現代產業語境中的非物質文化遺產,也使得手工勞作面臨批量化生產的危機,因此要更加重視稀缺的非遺項目。創造性轉化與創新性發展的非物質文化遺產保護理念需要成為全社會的共識。

關鍵詞:非物質文化遺產;公共文化;文化中介人;非物質文化遺產評定標準

〔中圖分類號〕G122 〔文獻標識碼〕A

〔文章編號〕1002-4360 ( 2019) 06-039-08

作者簡介:馬知遙 ( 1971 - ) ,男,文學博士,建筑學博士后,天津大學國際教育學院教授、博士生導師;劉智英( 1989 - ) ,男,天津大學建筑學院博士研究生。( 天津,300072);劉垚瑤,天津大學建筑學院博士研究生(天津300072)。

* 本文系國家社科基金重大委托項目子課題“天津皇會”(項 目 編 號:YXZ2016017)、天津大學自主基金支持 項目“非物質文化遺產的美學研究”(項目編號:0701020302)的階段性研究成果。

非物質文化遺產保護是人與社會長期互動的過程,這個過程正在從一個全民性的文化熱題轉向全民性的文化事業,從而使得非遺的保護理念與原則不斷地發展與完善,并在具體的非遺工作推進中不斷反哺與匡正。非遺保護理念如同非遺本身的活態性,也需要“活態”調整。保護工作者對保護理念不斷地作出思考與調整,才能使得非遺保護理念與實踐相得益彰,共生共贏。因此,為做好當下非遺保護工作,我們有必要回溯非遺保護的理念,結合目前實踐保護中出現的新問題與新現象,立足我國非遺保護的政策環境,提出一些建設性思考,為當下非遺保護工作提供借鑒。

一、當代中國非物質文化遺產保護發展脈絡

中國非物質文化遺產保護工作已經進行了19年,這19年來對于非物質文化遺產的認識和保護理念也在不斷發生變化。如果做一個歷史的回顧,我們大體可以把非物質文化遺產保護工作分為五個階段:

2001-2003年是非物質文化遺產保護的起步階段。以2001年昆曲入選“人類口頭與非物質文化遺產代表作”為標志,從此學者們開始投身于這一新的研究方向中。同年5月18日,聯合國教科文組織宣布第一批“人類口頭和非物質文化遺產代表作”,包括我國昆曲在內的19項代表作獲得通過。此后,“非物質文化遺產”作為一個特定的專業學術術語進入學術界的視野。在中國知網輸入“非物質文化遺產”關鍵詞進行查詢,期刊、論文、新聞稿、會議記錄、訪談等文獻分別顯示2001年305篇,2002年611篇,2003年1097篇。通過梳理與研究這三年文獻,筆者發現,這時期“非遺”作為新生熱詞出現,學術研究還處于啟蒙探索階段,缺少較為全面的認識和深厚的積淀,學術自主性和獨立性較差,往往是國際組織、政府、社會或地方出臺、頒布或者申報完成一項任務或事件,學者專家爭相研究。

2004-2006年是非物質文化遺產保護的啟蒙階段。期間最為顯著的事件是2004年聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》獲得中國人大常委會通過,正是這一決議吹響了中國非遺保護的號角。2006年,隨著政府推出一系列非遺保護相關的政策與方案,如5月20日公布了第一批國家級非物質文化遺產名錄,6月10日設立“中國文化遺產日”等,非物質文化遺產保護開始獲得廣泛關注。這一關注輻射到各個高校,有關非物質文化遺產的專業教育成為熱點話題。

2007-2011年是非物質文化遺產保護的推動和加速階段。2007年,對于中國非物質文化遺產保護而言意義非凡。這時,中國非物質文化遺產開始主動走出國門,走向世界,舉行各種展演活動。這一時期,保護主體各司其職,積極主動,非物質文化遺產保護工作多元并舉。2011年關于非遺保護實踐的理論研究有很多,尤其是對博物館、圖書館、檔案館、科技館等公共文化機構更加關注,對非遺保護實踐工作中總結、提煉出的理論進行反思與探究,試圖為公共文化機構在非遺傳播和傳承中的作用指明方向。作為承擔非遺整理、研究與學術交流任務的高校,也開始進行各種教育培訓、宣傳推廣等方面的工作。《非遺法》的頒布讓我們弄清了非遺保存和保護的區別,怎樣去保存,成為學術界需要思考的問題。于是,作為最有效、最便捷、最科學的數字化保護在學術研究中成為熱點問題。

2012-2015年是“后申遺時代”的起步年,又屬于非遺保護的穩定期和反思期,申遺熱潮逐漸淡去。這一階段主要涉及的熱點關鍵詞有生產性保護、生態保護、非遺的產業開發、旅游開發等以及2011年頒布的《非遺法》。這一時期,保護與認識非遺的實踐維度愈發獲得重視,保護熱詞“生產性保護”在學術探討中頻出。非遺產業化與非遺的產業開發的區分成為關注的熱點。與此同時,非遺中的經濟屬性更受關注,表現為旅游產業與非遺具體融合。對于非遺的保護,除了保護名錄措施日臻完善、警告退出機制設立外,生態性保護成為這一階段非遺的一種重要保護方式。

隨著非物質文化遺產保護工作的深入,保護理念也在發生微妙的變化,過去一向被專家和保護工作者掛在嘴邊的“原汁原味”的保護不再被提起,過去談非遺創意即色變的情況已經不復存在。針對非遺保護工作中越來越明顯的博物館化、過分強調原汁原味帶來的非遺僵化、過度旅游開發和其他商業行為帶來的非遺歪曲化等現象,政府部門強調要進一步明確非遺保護工作的指導思想、基本原則、主要任務和主體地位、成效衡量等。新時代中國特色社會主義思想和關于弘揚傳承優秀傳統文化、實現創造性轉化和創新性發展的重要論述,是做好非遺保護工作的根本指導。

時任文化部副部長項兆倫在講話中提出:“1、秉持見人見物見生活的基本理念。2、注重實踐。實踐是非遺傳承延續的核心,是非遺活力的基本體現。3、尊重傳承人群的主體地位和權利。”可以說政府主管部門對文化遺產保護意識的統一以及對非物質文化遺產保護原則的規定,是通過大量實踐獲得的、帶有中國特色的非遺保護思路和智慧。與過去的保護思路比較,非遺保護已經不僅僅只強調保護,而是在保護中強調對非遺傳承人傳承能力的提高,幫助他們在實踐活動中發展壯大。

在有些掌握話語權的專家口中,非遺應該保持“原汁原味”,否則就是破壞,這樣的思想延續了多年。大量的田野案例,大量的基層聲音,大量的鄉土實踐,反饋給我們的并不是這樣。非遺主要活躍在鄉村中,其創作者是鄉民,使用者是鄉民,觀賞者也主要是鄉民。非遺的“原汁原味”不應該是專家的田園詩,山水畫。我們要知道傳承人不光有非遺,還有生活,讓他們保護與傳承,最主要的是要讓他們活下去,活得好。筆者采訪天津市劉家園永音法鼓楊奎舉傳承人時,他如是說:“還嘛原汁原味,你看嘛,不原汁原味都傳承不下去了,(都)沒人學了。”先不說技法、步調等的改良,法鼓傳男不傳女、傳內不傳外的傳統傳承方式早已不再“原汁原味”,楊奎舉說:“老外也收啊!太歡迎了,我們老祖宗的文化就不能傳到國外嘛?”天津劉家園慶音法鼓田文起說:“你只要是來學,不但不用你交學費,過后我還給你點小獎品。”

草編技藝

第二批國家級非遺草編傳承的狀況,進一步說明了“原汁原味”的保護是不可能實現的。草編最初的樣式是草辮,草辮是草編藝術品的原始雛形,通過麥秸草、蘆葦、玉米皮、拉菲草等鄉土材料挑撥編織,掐出最初長辮形的樣式,這個過程稱為編草辮。在草辮基礎上,通過設計者提供的樣圖對草辮進行編制的過程稱作草編。在萊州,草編最早的原料是麥秸草,建國前主要是用小市麥、螻蛄腚、大紅麥、小芒麥、白沙麥等麥秸草。建國后至今,小麥品種更新6次,引進推廣優良品種78個。隨著新技術的引進,麥莖短而粗壯,使得麥秸草無法繼續作為草辮原料使用下去。民國初年,曾在太平洋萬國巴拿馬博覽會上獲得特別獎的草編四大名品“沙河黃”“沙河白”“萊州鋸條”與“萊州花”已然絕跡,當地鄉民被迫在實踐中不斷改良與變化。

草編另一個主要原材料玉米皮,在以玉米聯合收割機等現代農機推廣及脫皮技術的背景下,也難逃“厄運”。當地鄉民為了讓編草辮工藝繼續活下去,開始引入蒲草、三菱草、拉菲草等,甚至出現了當下比較多見的纖維質地的草繩。省級非遺傳承人鄭金波認為,編草辮雖然已有1500多年的歷史,但是草編(不管是材料、工具還是技藝)在近一百年的變化,比過去一千多年都要多。事實已然表明,僵化的保護方式是不符合社會發展自然規律的。如果無視當代生活的需求和變化,如果傳承人本身不去作出主動改變,而要按照專家設想的去“原汁原味”保護,必將被群眾和社區(鄉村)生活淘汰。失去自我造血功能的非遺,一旦離開國家的扶持就會陷入困境。

顯然,“見人見物見生活”的原則是非物質文化遺產保護的根本。非遺本身就是生活的一部分,必須在人民群眾的實踐活動中發展變化才能生存,它們本身就是民眾勞作模式的一部分,就是傳統的重要內容,讓他們在生活中實踐就是保護,就是發展。民眾會根據需要進行改造和變化,沒有實踐能力的非遺必然會逐漸失去活力。過去專家們提出的“民間生產,精英挑選”的原則,是對民間文化、對非物質文化遺產的不尊重。筆者在中國非遺傳承人群面塑技藝研培研修計劃的前期走訪調查中發現,越是獲得四鄰八鄉認可的、生意紅火的傳承人,越渴望獲得進一步提高的機會。“你是不知道啊,之前是沒有渠道,只能通過自己的摸索和一些機構組織的評比活動得到提升,老娘前幾年癱瘓在炕,日夜守候,伺候老娘,很多機會失去了,現在老娘去世了,有了這個機會,我哪怕一個月不賺錢,也要去提升提升自己。”這是萊州市吳三村小有名氣的面塑藝人盛樂文說的心里話。

其實,他們才真正是非物質文化遺產的創造者和傳承者,他們有權力解說他們的作品,有權力走出鄉村獲得更多受教育的機會。政府和專家傾聽傳承人的心聲,進行適時引導和幫助,是目前非遺保護和傳承發展的良好思路。“民間創造,民間挑選”是非遺保護中更為可行的方式,“批判的立場幫助在日常生活中造成文化遺留物,反思的立場把文化遺留物命名為非物質文化遺產,給予遺留物重新成為日常生活的有機組成部分的機遇”。當我們的國家和民眾已經將過去的傳統視為被保護的對象時,非遺的發展就迎來了機遇,對于生活于其中的人來說就更是機遇。

2016年至今,屬于非物質文化遺產保護和發展的“發力”期,“后申遺時代”迎來了厚積薄發的階段。2015年,文化部、旅游部、教育部共同決定《實施中國非物質文化遺產傳承人群研修研習培訓計劃》,著眼于“強基礎、拓眼界”,旨在利用高校資源,對資深從業者或較高水平的從業者進行研修、研習與培訓,實現跨界交流,助推非遺保護與傳承。

2016年以后繼續延續了高校研培計劃,使非遺進入高校的保護和傳承模式得到強化和推進。2017年,中共中央辦公廳、國務院辦公廳發布 《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》(簡稱《意見》),非遺作為增強社會主義文化軟實力,實現文化強國任務出現在《意見》中,涉及全面傳承發展非遺工程,進一步完善非遺保護制度,實施傳統工藝振興計劃,保護傳承方言文化等方面。同年,國務院發布了《中國傳統工藝振興計劃》,針對非遺名錄十大類中的傳統工藝從國家層面作出了針對性計劃,提出要建立國家傳統工藝振興目錄,擴大非遺傳承人隊伍,將傳統工藝作為中國非遺傳承人群研修研習培訓計劃的實施重點,將頂層設計與現實實踐進行對接。今年,文化和旅游部就戲曲專項扶持工作作出通知,試圖有效解決戲曲面臨的緊迫與突出問題。

非遺保護與傳承工作在此時段顯得更為從容與自信,實踐工作與頂層設計互動,頂層設計助推實踐工作,著眼于現實,立足于未來,既有全局把控,又做到了重點突出。

二、非物質文化遺產的“公共文化”屬性

公共文化是“相對經營文化而言,是為滿足社會的共同需要而形成的文化形態,強調的是以社會全體公眾為服務對象的公共行政職能,目標是人人參與文化,人人享受文化,人人創造文化”。非物質文化遺產在不斷地保護實踐中,漸漸地從某些專家收藏式的欣賞和博物館化的收藏視野中開始向大眾展示和推廣,這是近年來非遺保護原則和理念變化帶來的可喜變化。這說明政府和專家們已經意識到,非遺作為民眾生活的一部分,不是誰可以私藏和獨自占有的。非物質文化遺產的“公共文化”屬性正在不斷強化,而且事實上已經成為公眾共同關注和“消費”文化的一部分。

公益性文化事業和經營性文化產業兩大部分,首次在黨的十五大報告獲得明確區分。隨后,國家支持和保障公益文化事業的原則在黨的十六大報告中進一步明確。實踐證明,以政府為主導繁榮公益性文化事業,以市場為主導發展文化產業,堅持文化事業和文化產業兩輪驅動,才能形成公益性文化事業的“補血”和“造血”機制。除了國家政策的強勢扶持以外,各地政府也紛紛出臺相關保護條例對其進行幫扶,而且把非物質文化遺產的保護和發展工作作為公共文化服務體系建設中的一項考核指標,非遺成為“公共文化”的組成部分已經成為事實。從公共文化的公益性、便利性、均等性特點看,非物質文化遺產都符合上述要求,而且隨著文化與自然遺產日的深入人心,非物質文化的公益文化服務性質愈發明顯。

2019年“文化和自然遺產日”主會場非遺展演

在這樣的大趨勢下,我們需要明確,作為公益性文化的承載者,非物質文化遺產傳承人有責任和義務配合政府的文化宣傳和公益性活動,積極開門收徒,宣傳優秀的傳統文化技藝和記憶。在自我傳承中還需要不斷加強自我造血能力,探索市場規律,在提升文化附加值的同時,形成良性的可持續發展態勢。在筆者實地走訪全國各地多項非遺活動的過程中,許多傳承人都有自己的主業或副業,雖然這些事業多是盈利的、非公益性的,卻反映了一個事實,有一部分非遺保護與傳承需要市場來進行“補血”與“造血”。

如浙江省東陽木雕市級傳承人蔣寶良有自己的加工廠;山東省萊州市草編技藝省級傳承人孫玉興平時開高端培訓畫室反哺著草編傳承;麻渠大糖制作技藝傳承人孫聰彬平時也干著建筑工程的活兒。走向市場獲取盈利的非物質文化遺產,是否還屬于公共文化似乎將成為一個問題。其實,公共文化服務從文化權益出發,可以分為基本公共文化服務與非基本公共文化服務兩類,“非基本公共文化服務是指為了滿足人民群眾不斷增長的文化需求,遵循非營利的原則,低價有償的方式向公眾提供的文化服務”。

現實存在的一個問題是,在非物質文化趨向公益文化事業或成為公共文化的一部分時,一些本來就有很高商業價值的非物質文化遺產開始受到市場的青睞,比如一些傳統手工藝品從過去的價格低廉,在成為省級或者國家級非遺后,身價倍增,有些價格已經不是普通消費者能夠接受的價格。本來的公共文化產品有不斷向高端奢侈品發展的趨勢,這時候如何看待公共文化的商業性和盈利色彩是我們接下來要去思考的問題。

黎侯虎

“產業化經營是指集成同類或同行業的企業和組織,從零散的經營轉向以市場為導向、以效益為中心、以工業生產為標準的大規模生產運作。在發揮產業化功能方面,可以以創意園的方式發揮地方非物質文化遺產產業化功能。”政府和專家已經意識到了這樣的變化,并意識到非遺產業化的可能。這時候需要警惕的是,獲取市場盈利能力的非物質文化遺產,在不斷地創新和發展中,在不斷改善傳承人生活境況的同時,會不會因為創新而損傷作為非遺存在的核心價值,如手工藝類非遺本身所承載的可貴的“手工”性質。筆者在田野調查中發現的這一現象并非偶然。“黎侯虎作為布老虎技藝中的一個品牌,傳承人高秋英老師的生意卻并不如意,其中有一個重要的原因便是高老師開門授徒后,徒弟們讓‘黎侯虎'的品牌進入了市場,卻無形中沖淡了高老師的生意,她們彼此間成為了競爭對手。作為該布老虎制作技藝原創者的她,如今卻成了‘受害者’。

由此便可看出,在非遺保護大勢下,無形之中強化了藝人們文化自覺的潛意識,使得她們認識到了自己原創的手工技藝的價值和意義所在,與此同時,也在秉承著手工性的傳統工藝,奈何市場的種種原因生存上舉步維艱。在生存和市場的雙重壓力下,讓藝人如何做到心無旁騖,不因為訂單的追逼和市場的誘惑而使得珍貴的手工技藝塵封,致使批量化、簡單化的作品產生,是值得關注和亟待解決的問題。”

三、非物質文化遺產的共享性

在新媒體發展的今天,非物質文化遺產已經開始成為新媒體關注的重要內容,非遺從公益性的公共文化事業正在成為一項可以共享的精神文化財富。但我們注意到,在全民共享非物質文化遺產成果的同時,非遺本身具有的“核心價值”開始缺失。尤其是傳統工藝類的非遺在各種渠道的資助下獲得全面復興的今天,批量化的生產成為藝人們勞作的常態。

其一,共享性。非物質文化遺產一旦走入公眾視野,過去“養在深閨人不知”的局面被徹底打破,過去可能只在某個區域或族群使用的非遺,陡然被更廣泛的民眾認可并開始使用,通過新媒體的即時性傳播,它們甚至為世界民眾所認識。共享性已經成為當前非遺的重要特征,而人類非物質文化遺產保護的目的之一就是文化遺產的共享,在共享的同時保持文化的多樣性發展。學術界還有一種觀點認為:文化共享后會讓文化產生變異,破壞差異性,從而同質化發展。這些擔憂其實是多余的,共享是非遺物質層面的共享,而不是非物質層面的共享。

剪紙技藝

比如,相聲作為大眾的藝術, 大眾共享的是舞臺呈現、臨場發揮,而不共享其專業積累;剪紙,共享的是呈現的剪紙作品、原料工具與剪制過程。就拿傳統節日來說,即使中國最普遍的傳統節日———春節,它也僅在有華人的地方盛行,而且各地也有相當的差異,每個地方都各有特色。十里不同風,百里不同俗,說的就是此意。這種非遺共享,本質上是其傳播維度上的共享,而不是傳承維度上的共享,這是有利于非遺保護與傳承的。試想,如果某一項非遺因為共享真的獲得全世界所有人的認可,那么這項非遺不是正好契合了非遺保護與傳承的初衷嗎?共享是讓更多人知道,知道才有產生喜愛的可能,有了喜愛才能去保護與傳承非遺。

上海大學上海美術學院青海刺繡研修班綜合創作現場

其二,走向世界的文化符號。目前由文化和旅游部、教育部、人力資源和社會保障部三部委實施的中國非物質文化遺產傳承人群研修研培計劃,從2015年開始已經推行3年,已經有110多所高校參與到這項大規模的非物質文化遺產保護和發展工作中來。非遺研培計劃的推行深得民心。學員們走進高校,向民間藝術大師學習,和大學教授共同切磋,拓寬了視野,增長了見識,這些都增添了藝人們的文化自信。在研培計劃中,針對不同地區的非遺傳承人,高校采取了靈活多樣的培養方式。

有些古老傳統的民間手工藝品在當代已經失去了市場,但高超的核心技術還在,這些掌握技術的藝人們通過與熟知國際市場的設計師合作,經過營銷師的點撥,對未來的市場需求有了了解,自然會針對性地進行新的創造。非遺研培中不斷出現這樣的例子。傳承人根據市場需求而進行的創意往往能夠改善他們的生活,給他們的傳承帶來更大的后勁。其實在國外的調查中我們也發現,國外華僑對傳統文化的向往和熱愛不亞于國內,他們迫切希望有中國味道的傳統文化進入國際,一方面可以緩解他們長久的鄉愁,另一方面也表達出他們對傳統中國文化的敬意和自信。

唯愛?媽媽制造織金苗繡和蠟染合作社成立

其三,私密性的沖突和調和。非物質文化遺產有不同的類別,但不論什么類別,傳承人都有一個共同的愿望那就是靠非遺的本領吃飯,不能讓手中的金飯碗變成了無用的道具。共享讓非遺過去的私密性特征開始改變,更大的公眾號召力和包容性成為非遺走向共享的重要渠道。過去傳承人的個人信息是閉塞的、隱秘的,熟悉的范圍大多是鄉里鄉親。現在單靠口耳相傳是不夠的,需要更大范圍的宣傳和包裝,利用電商和網絡成為必然。如“唯品會+蠟染合作社+村民”就是一個成功的模式。

通過與知名電商合作,將民間工藝品推向網絡,進行實名標價售賣,產生了比較好的經濟效益。很多傳承人已經意識到這是一個捷徑,通過建淘寶商店和網絡連鎖的方式,積極聯系銷售渠道,帶來了比較好的經濟效益。宣傳自我,成為打破私密的第一步,也是多數非遺傳承人的成功經驗。從過去的鄉野走向了公眾前臺,過去在家里做完再拿到市場銷售的方式逐漸成了全然公開的方式。人們在體驗中走進傳承人的日常生活,在體驗中獲得對文化遺產的認可。在各種展會上,傳承人幾乎和商品捆綁,一樣可以進行自我展示,有了文化明星的感覺。這是過去封閉的農耕 生活所沒有的,也是需要他們逐步適應的。

四、需要培養“職業文化中介人”

非物質文化遺產的保護意識在不斷地發生改變,并且開始為更多公眾認可。文化和旅游部提出“見人見物見生活”,提出“用”字當頭,這些從實踐中獲得的見識超越了初期一些專家們提出“保護第一”的工作要求,這是觀念上發生的重大變化。過去專家們提出當前的非遺保護最大任務就是搶救和保護,至于保護以后該做什么很少達成共識,甚至于有些權威專家認為,保護就是最大任務,原汁原味地保護并繼續生存就是非遺保護的最大目的。一旦有人談到對非遺的創造性發展和應用,便會遭到多方批評。非遺動不得,改不得,真正為難的是非遺傳承人們。在他們那里,不能變化、不能隨著人們的需要而進行改良的非遺只能走向末路。于是,得到了各種稱號后,他們只是成為了非遺的延續者,剝奪了再創造和發展的權利。因為一旦改變了非遺原來的“原汁原味”,就可能被視為“偽非遺”。但這其實是專家的“原汁原味”,而不是參與主體的“原汁原味”。

實踐是檢驗真理的唯一標準。在田野調研中,剛開始交談的時候,對方詢問最多的是“你能給我帶來什么?你能幫我做什么?”他們不要原汁原味,就想要這個文化能傳承下去。只有不斷變化的非遺才可能保持活力,才能在與時代的調適中不斷獲得生機,“對無形的非物質文化遺產的保護,關鍵在于保證其活力的存續,而不是保證它永遠的原封不動”。

基于此,國家有關部門已經意識到非遺發展的必要性,也意識到了給傳承人松綁的重要性,出臺了各種政策,比如《中國傳統工藝振興計劃》《鄉村振興戰略規劃(2018-2022年)》《中國非物質文化遺產傳承人群研修研習培訓計劃》等等,這些大政方針給非遺的全面發展和靈活機動地生存創造了優良的環境。非物質文化遺產傳承人的自信心得到提升,他們的生活條件也獲得較大改善。但我們也必須意識到一個問題,多數傳承人本身只是掌握了高超技藝的人,他們在急劇變化的時代,還很難華麗轉身同時成為市場的弄潮兒,一些既掌握技術又具有市場營銷能力的傳承人還只是極少數。

葫蘆雕刻

這從一些具體個案對比中可以看出。比如葫蘆雕刻傳承人趙偉,通過家族傳承掌握了葫蘆雕刻的核心技藝,又十分精通營銷。他有一套自己的“生意經”,對葫蘆雕刻工具的每一次微小的改良都會申請專利。趙偉曾自豪地跟我們說:“葫蘆雕刻工具市場這一塊可以說80%以上都有我的專利,所以他們只要雕刻就免不了與我打交道,知曉我們的葫蘆廬。”葫蘆雕刻技術有高有低,這就如同“道”,而葫蘆雕刻工具是“術”,離開了“術”,非遺便無法“坐而論道”,它需要工具輔助與呈現,“巧婦難為無米之炊”正是此道。趙偉從葫蘆最初種植到最后文創產品的出現,都有著自己專門的技術、生產、營銷團隊和創意團隊,會和時下最火的快手、抖音等媒體聯合,這得益于趙偉早年在商海中常年摸爬滾打總結的經驗。他能盡快捕捉到市場的命脈,而且也知道“非遺”的文化核心,知道非遺再怎么創新性發展和改造,也不能改變其核心技藝。

任何人不能為了創新,把葫蘆雕刻變成茄子雕刻,因為葫蘆雕刻有葫蘆雕刻的核心技藝和競爭力。真正可持續發展的傳承人,在社會轉型的當下不免要迎合市場,但是這種迎合是在鉆研非遺核心基礎之上,是沉淀后的突破,發酵后的創新。同理,民藝類非遺的竹雕可以做成自行車、人物頭像、貼畫等形式,既保留了非遺核心技藝,又滿足了市場需求。但也有反例出現,筆者在浙江調研某位木雕藝人,談到木雕創新的時候,這位藝人向筆者反映,由于木材管控以及成本的升高,他打算用不銹鋼取代木材,完成創新,這其實是對非遺發展與創新的偏離。

在非遺發展的今天,如果要讓非物質文化遺產獲得廣泛的認可并獲得可觀的經濟回報,需要既懂市場又懂營銷熱愛非遺的專門的非遺職業中介人,或稱文化經紀人。他們需要具備以下素質:能夠適時掌握全國對非遺產品的需求;懂得非遺發展規律;內心對非遺事業懷有敬畏之心。這類非遺職業中介人或者文化經紀人的加入,會讓傳承人少走很多彎路,并且能夠讓非遺傳承人放手進行自我的創新和創造,不斷地將絕技發揚光大。

五、結語

基于以上認識,筆者認為,非遺保護理念的當代轉變與當前中央政府提出的創造性轉化和創新性發展有很大關系,而最關鍵的是這一理念關注到作為非遺主體的傳承人的利益。從以人為本的理念出發,才能意識到強迫非遺不隨著時代變化和發展創新是對傳承人群的不負責任,是無視傳承人對現代化生活的向往,同時也是對非物質文化遺產的不負責任。“死保”的結果就是讓非遺原地不動,無所變化和發展,導致的是非遺脫離時代、脫離民眾生活、脫離文化消費的現實,把掌握核心技術的傳承人拖入了貧困的泥潭,最終是人為地加速了非遺的消亡。轉變非遺保護理念,為歷史和時代負責,為傳承人群負責,乃是當前專家學者和保護工作者都應努力的方向。

編輯:黃薇
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